Wie kann Gerechtigkeit hergestellt werden? Wer ist Teil unserer Mitwelt und was tun wir, um diese zu bewahren? Eine Herangehensweise an diese Fragen auf zivilgesellschaftlicher Ebene finden „spirituelle Aktivist*innen“ durch die Umsetzung von Klimaaktivismus. Auf Basis einer klaren Wertehaltung, die unsere Umwelt – religiös gesprochen, die Schöpfung – als heilig ansieht, wird die eigene Spiritualität verbunden mit konkreten Handlungen zum Einsatz für Gerechtigkeit und Frieden. Heilig meint hier nicht nur das rein religiös Heilige, sondern die Bedeutung von ethischen Werten der Menschheit wie Respekt, Gerechtigkeit und Liebe.

Dieser „heilige Widerstand“ sei ein Versuch, so der Journalist Geseko von Lüpke, der globalen Zerstörung eine schöpferische Kraft entgegenzustellen – mit Verbundenheit und Freude an der Schöpfung und dem Wunsch, diese zu erhalten. Es geht also um Zukunftsfähigkeit, neue Daseinsformen und den schonenden Umgang mit den vorhandenen Ressourcen. Dieser „sacred activism“ beruft sich auf Religionsführer wie Jesus oder Buddha, deren spirituelle Werte und weltliches Handeln eng miteinander verbunden waren. Politische Aktion und Spiritualität werden so verknüpft. 

Was wäre beispielsweise, wenn Klimademonstrant*innen auf der Straße meditieren? Das Ergebnis wäre eine Veränderung der Protestkultur: Es würde nicht mehr nur lautstark gegen etwas protestiert, sondern gleichzeitig eine konkrete Vision für die Zukunft unseres Planeten verbreitet. Eine Vision, wie sie auch Hans Küng vor Augen hatte, als er die Weltethos-Idee formulierte.

Und während das Projekt Weltethos dazu aufruft, sich über kulturell und religiös Trennendes hinweg gemeinsam für die drängenden Fragen unserer Zeit einzusetzen, bietet die interreligiöse internationale Kooperation des spirituellen Aktivismus die Chance, mehr Aufmerksamkeit und Sichtbarkeit für die sicherlich drängendste Fragen aller Fragen zu erlangen.